En los límites del mundo: consideraciones sobre el paisaje y la imagen poética

cartago.jpgAnte una imagen poética, así como un paisaje, la sensación que nos invade es la de la imposibilidad de la apropiación. La imagen fulgura, ilumina, revela nexos secretos, puede llegar a describir verdades universales. Sin embargo, incluso cuando más comprometidos estamos en el lenguaje que habla, no podríamos afirmar siquiera ligeramente que tal imagen nos pertenece. Claro ejemplo de ello es el poeta, y, sobre todo, como apunta Gaston Bachelard en La poética del espacio, la capacidad intersubjetiva que tiene el poema para despertar ánimos en personas de distintas latitudes. Algo similar ocurre con el paisaje: aquel nos absorbe, nos sustrae, nos toca fibras personalísimas, pero todo a ello a costa, curiosamente, de despersonalizarnos.

En la literatura filosófica no escasean referencias a estos fenómenos: quizá la más próxima a nuestra época –sobre todo por la oposición que la sitúa frente al extenuamiento presente en nuestras sociedades de masas– sea la posición esencial que Martin Heidegger otorga a la angustia como tonalidad afectiva fundamental en su obra clásica Ser y tiempo. En este libro, los pares propio/impropio, o también auténtico/inauténtico, se definen a partir de nuestra estancia en el mundo. Usualmente, dice Heidegger, nos encontramos en la impropiedad, en la vivencia cotidiana según los parámetros culturales, simbólicos, etc. No obstante, en los instantes del extrañamiento ante lo que nos rodea, en el que nos distanciamos y rompemos raíces con aquello que debería guiar nuestras acciones básicas, es cuando podemos acceder a las estructuras de sentido del mundo. En otros términos, es a través de la angustia y el desarraigo como se manifiestan los horizontes de comprensión: la propiedad, cuando cada uno es sí mismo verdaderamente, consiste en la apropiación de nuestra vida impropia, a través de la angustia. No se debería olvidar que en este momento de apropiación es cuando el Dasein  siente menos su condición de pertenencia, por lo cual la angustia, como pueden comprobar fácilmente los que la experimentan, es del todo involuntaria.

Sin embargo, la primacía de la angustia como disposición fundamental puede ser suspendida, a su vez, por el paisaje. En un libro de reciente aparición, El uso de los cuerpos (2014), Giorgio Agamben dedica unas páginas –vitales, por lo demás– al paisaje: si para Heidegger el reino del ser se muestra ya sea de modo oculto en la facticidad de la vida o como aquella “lejanía que llama desde la lejanía” en los instantes de angustia, ambos modos quedan eminentemente desactivados en la contemplación de un paisaje (sea un campo abierto, la vista desde un pico de montaña, el horizonte en el mar, etc.). Aquel que se sitúa ante ellos no busca comprender ni proyectar sentido alguno, ni siquiera desocultar cierta estructura ontológica: “Ya no animal ni humano, quien contempla el paisaje es únicamente paisaje. Ya no procura comprender, sólo mira”. Si bien es cierto que sobre el paisaje se puede escribir o sustentar toda una producción artística, ello más bien acontece como fenómeno derivado que acusa una vivencia extralingüística, que no acontece fuera del lenguaje, pero sí en sus límites.

La imagen poética presenta una topología análoga: su irrupción en la consciencia no podría ser reducida a una mera casuística pulsional. Es Bachelard quien alega, en el libro que hemos señalado, a favor de una autonomía de la imagen poética fuera de los alcances de la causalidad a la que podrían recurrir tanto la psicología clásica como el psicoanálisis (de su época). Liberada del pasado condicionante, la imagen se mueve en un presente que evoca ecos de zonas no-vividas, de irrealidades que tienen el mismo valor que las positividades de lo real. No se trata, no obstante, de esbozar una mística (sería harto interesante indagar las razones por las cuales en la cultura occidental hemos llegado a equiparar e identificar lo extralingüístico con lo místico): si bien aquélla plantea la unión total, la supresión del yo en cierto Uno o no-dualidad, la imagen poética más bien se mueve, nos asalta, en lugares habituales: una casa, alguna experiencia en el bosque, algún éxtasis musical o erótico, etc.

En este sentido, para Bachelard, “una imagen poética pone en movimiento toda la actividad lingüística. La imagen poética nos sitúa en el origen del ser hablante”. Desde aquel acto, sea en la escritura o en la escucha de un poema, la imagen poética resuena por todas las capas de nuestra sensibilidad cotidiana, por nuestras formas elementales de asimilar y transformar la realidad. Bachelard coloca como ejemplo el impresionante caso de las ocasiones en las que, oyendo un poema ajeno, sentimos que es nuestro, que bien podría haber brotado de nosotros.

Gaston Bachelard

Gaston Bachelard

Resulta muy relevante, por otro lado, la forma en que la imagen poética se mueve mediante la sonoridad (como puede verse en la etimología de la palabra “resonancia”) a través de nuestras estructuras lingüísticas habituales. Su acontecimiento no las desdibuja, ciertamente, pero instaura un régimen nuevo, las reordena a partir de una incompletud, de una ausencia gozosa –”la  poesía tiene una felicidad que le es propia, sea cual fuere el drama que descubre”, señala Bachelard– que, aunque esbozada con palabras, no cesa de dirigirse al eco de la imagen.

En cierto modo, el paisaje también tiene un elemento sonoro, aunque una primera aproximación (la más deseada en la sociedad del espectáculo en la que habitamos) pueda mostrarnos que ella se determina por la negación o privación de los ruidos y sonidos diarios de las ciudades. El “silencio” del paisaje es de tal naturaleza que, aunque se vea lacerado por la presencia de otros sonidos naturales (cantos de aves, olas del mar, el viento en los árboles, animales, hojas que caen), ello no supone en ningún sentido su interrupción; antes bien, forman parte del embeleso del “silencio”. Todo objeto permanece inactual, des-alejado, pero a un tiempo también la consciencia, más ello no significa que estamos aislados: sucede que, para decirlo con Agamben, el ser se ha “desactivado”, todo a nuestro alrededor resulta “ontológicamente neutro”.

El paisaje y la imagen poética nos exponen, a través de la interioridad, frente a aquello que es absoluto, que absuelve y permite el retorno, la restitución. Acaso a ello se deba el carácter de fragmento que asumen algunas obras de arte: sin inicio y sin final, atestiguan el paso, la huella, de una experiencia que no cesa de acontecer, que se sitúa no en un paraíso perdido, pero sí en los límites del mundo.

Anuncios

3 comentarios en “En los límites del mundo: consideraciones sobre el paisaje y la imagen poética

  1. (continuacion…)donde también hablan sobre horizontes, phantasia, el ser,etc. Heidegger y Bachelard dan grandes alcances respecto a la poética, como bien señalas, claro y comprensible, para los que se nos hace difícil leer tremendas obras.

    Le gusta a 1 persona

¿Algo que decir?

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

w

Conectando a %s