Hermida Editores publica, por primera vez íntegra en español, la edición de una de las obras fundamentales (y fundacionales) del pesimismo del absurdo de Emil Cioran (1911-1995), una de las plumas más sobresalientes del siglo XX y autor siempre polémico y contundente que algunos dudan en catalogar propiamente de filósofo. Rasgos que hacen de él una figura tan atractiva como enigmática, casi sublime, por cuanto despierta pasiones de todo tipo. Nos referimos a En las cumbres de la desesperación, volumen presentado en traducción de Christian Santacroce, que también escribe una breve pero enjundiosa introducción. Asiduo lector y estudioso de Kant, Schopenhauer, Nietzsche o Shestov, Cioran se licencia en Filosofía en 1932 (Bucarest) y, desde entonces, no dejaría nunca su carrera como escritor, hasta llegar a ser conocido como uno de los maestros insoslayables del aforismo.

Todavía siendo estudiante, en marzo de 1932 (tenía apenas veintiún años), Cioran ya está convencido de la fuerza que habría de concentrar y manifestar En las cumbres de la desesperación. En abril está más que decidido y, como leemos en una de sus confesiones de aquella época, siente la imperiosa necesidad de retirarse del mundo para culminar su obra: «Tengo la poderosa impresión de una acumulación de experiencias interiores que requieren ser dilucidadas […]. La escritura sólo tiene valor por cuanto objetiva una vivencia, por cuanto más allá de la expresión encuentras la vida; más allá de la forma, el contenido. Quisiera escribir algo con sangre«.

Palabras que, como apunta Santacroce, pudieran hacer velada alusión a aquellas otras de Nietzsche en Así habló Zaratustra: «Shreibe mit Blut: und du wirst erfahren, dass Blut Geist ist», sin duda un contundente imperativo no apto para aprehensivos espirituales: «Escribe con sangre: y experimentarás que la sangre es el espíritu». Cioran tomó la premisa nietzscheana al pie de la letra y aseguraba: «Todo en mí es herida y ensangrentamiento, de esto me he convencido definitivamente. El sufrimiento me ha dado, sin embargo, el coraje de la afirmación, la osadía de la expresión y la tendencia a la paradoja».

Pero ¿es que hay algo que ganar en este mundo? […] Estamos tan solos en la vida que uno se pregunta si la soledad de la agonía no es un símbolo de la existencia humana. […] No hay lágrimas ardientes si no es en soledad. […] ¡Estamos tan separados de todo! Y todo lo existente, ¿no es acaso inaccesible?

Porque el espíritu, en su insondable e irrealizable pluralidad, no puede darse o manifestarse de una vez para siempre, de manera definitiva, aunque sus tendencias parezcan claras a cada momento. De ahí la paradoja, el enigma, el secreto. El sufrimiento que acompaña a esta pluralidad de direcciones no se traduce en Cioran, como pudiera suponerse, en un abatimiento, en un ennui o spleen à la Baudelaire o à la Pessoa, sino, todo lo contrario, en su más terrible y despiadada afirmación, como el propio Cioran aduce, con independencia de las consecuencias: la vida sólo puede encontrar una vía para superar la confusión, el dolor, el tedio y el sinsentido, y es su plena afirmación. Decir sí al continuo no que es la existencia: he aquí la pasión del absurdo.

En la cumbre de la desesperación, la pasión del absurdo es lo único que arroja ya una luz demoníaca sobre el caos. […] Sólo abrazando el absurdo, amando la inutilidad absoluta, es decir, algo que no puede adquirir consistencia, pero que, mediante la ficción, puede estimular una ilusión de vida. […] A quien en la vida lo ha perdido todo, sólo le queda la pasión del absurdo.

Frente al absurdo que Albert Camus presenta en El mito de Sísifo, que nos enfrenta al abismo de nuestra libertad y que se supera a través de la acción comprometida (con el mundo, con el otro, con la sociedad y mediante el empeño por alcanzar la justicia), en Cioran, al contrario, todo está perdido desde el principio para quien conoce la dinámica del mundo: «¡Cuánta soledad es necesaria para tener un espíritu! ¡Cuánta muerte en vida y cuántos fuegos íntimos!». He aquí la valentía de su pensamiento, su heroica propuesta como filósofo del absurdo que, lejos de dar un no a la vida, le planta cara (con todos sus miedos, pesadumbres, incertidumbres y pesares) y –en parte con humor, en parte con un ácido sarcasmo– decide afirmarla hasta sus últimas consecuencias. Surge así lo que Cioran llama «el método de la agonía»:

Es como si todo lo que en ti tiene sustancia y consistencia desapareciera en una extenuante fluidez […], una extenuación que te consume y destruye. Entonces no hay ya esfuerzo, ni esperanza, ni ilusión que te convenga. Quedar perplejo ante tu propia catástrofe, incapaz de todo acto o pensamiento, inmerso en una gélida y pesante oscuridad. […] ¿La agonía como lucha? Mas ¿contra quién y para qué?

Hay quien sostiene (casi siempre desde el más empalagoso y estupidizante optimismo que tiende a dejar todo como está) que Cioran no fue más que un literato de formas originales y un enfant terrible más de cuantos ha parido la historia de la filosofía. ¡Como si esto ya fuera poco! Pero, mucho más allá de la atronadora fuerza de sus escritos y de sus poses literarias y existenciales, en el caso particular de este En las cumbres de la desesperación (y quizá también en su Breviario de podredumbre y Ese maldito yo, por destacar dos de sus obras fundamentales) nos situamos frente a un pensador exquisito, tajante, meticuloso y, sobre todo, sincero consigo mismo y con sus contemporáneos: Cioran traza desde el principio la talla de la mediocridad en la capacidad que un individuo posee para asumir el absurdo que es la vida. Sin condiciones. En el meollo del más abismático pavor.

Los sanos, normales y mediocres no conocen la experiencia de la agonía ni la sensación de la muerte. […] Es inherente a la estructura del equilibrio superficial de los seres normales sentir la vida en una autonomía absoluta con respecto a la muerte y objetivar ésta como una realidad trascendente. […] Vivir sin el sentimiento de la muerte es vivir la dulce inconsciencia del hombre ordinario, que se comporta como si la muerte no constituyera una presencia eterna e inquietante.

Se puede existir de muchas formas; pero para vivir, humana y plenamente, sólo existe un camino: asumiendo el sentimiento de lo irreparable, de lo irremediable, que acompaña siempre a la conciencia despierta. La filosofía de Cioran, ya se ha dicho, es un enorme y rotundo sí a la vida… a pesar de todo: «Vivir sólo es no pedir ni esperar nada más de la vida. […] Los grandes solitarios no se retiraban para prepararse para la vida, sino para soportar, interiorizados y resignados, la liquidación de la misma». Quien suscribe estas líneas ha empleado su pensamiento para ayudar a personas al borde del suicidio, con trastornos psicológicos y psiquiátricos más o menos severos (depresiones, TAG, TLP y otros) y, lejos de lo que pudiera pensarse, el desbordado pesimismo de Cioran me ha permitido comprobar cómo pisar el abismo puede permitir, precisamente, tener un suelo que pisar: cuando todo está perdido no hay nada que perder ni que ganar. La vida se conquista en su asunción. Tal es el gran legado de Cioran. Un legado insustituible que se muestra en su mejor y más clara forma a través de las páginas de En las cumbres de la desesperación. Un legado que, en fin y en ocasiones, no se ha sabido entender (y que sigue malinterpretándose) pero que llama a una lucidez que no atemoriza, sino que calma y nos hace reposar en la certeza de que, en esta vida, nada se resuelve: ¿necesitamos alguna otra certidumbre?

A pesar de que la vida es para mí un suplicio, no puedo renunciar a ella, puesto que no creo en el absoluto de los valores transvitales como para sacrificarme en nombre de ellos. Siendo sincero, debería decir que no sé por qué vivo ni por qué no dejo de existir. Probablemente, la clave esté en el fenómeno de la irracionalidad de la vida, que la mantiene sin motivos.